Entre essas indagações ligadas ao controle divino sobre os fatos do eixo criação-queda-redenção, uma das mais importantes é que diz respeito à ordem dos decretos de Deus. Essa indagação interroga se Deus decretou a eleição e reprovação dos homens antes do decreto da Queda (posição conhecida como supralapsarianismo) ou se ele decretou primeiro a Queda do homem e depois decretou a eleição e uma reprovação passiva de certos indivíduos (posição conhecida como infralapsarianismo).

A posição bíblica é, com gritante evidência, o supralapsarianismo.

Na perspectiva supralapsariana, a ordem dos decretos divinos costuma iniciar com a eleição e a reprovação ativa de certos indivíduos. Contudo, uma vez que mesmo a eleição e a reprovação são teleológicas, isto é, servem a um propósito logicamente anterior, costumo iniciar a cadeia supralapsariana de decretos com o primeiro e mais importante de seus propósitos e, aparentemente, o que enseja a todos os demais: a glória de Deus. Assim, a cadeia supralapsariana de decretos pode ser esboçada da seguinte maneira:

(I) glória de Deus (o fim último de todos os movimentos);

(II) eleição de alguns indivíduos para a salvação e de alguns indivíduos para a condenação;

(III) provisão de uma salvação para os eleitos;

(IV) aplicação dos benefícios redentores de Cristo aos eleitos;

(V) queda do homem; e

(VI) criação.

A argumentação bíblica em favor do supralapsarianismo cristaliza-se a partir do princípio hermenêutico de que "todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas necessárias para a glória dele e para a salvação, fé e vida do homem, ou é expressamente declarado na Escritura ou pode ser lógica e claramente deduzido dela" (CFW I.VI). Ora, a orientação supralapsariana é, sobretudo, uma orientação lógica. E conforme sabiamente atesta a Confissão de Fé de Westminster, o que pode ser "lógica e claramente deduzido" das Escrituras deve ser considerado Palavra de Deus da mesma forma que aquelas informações expressamente declaradas.

De que maneira, porém, o supralapsarianismo é uma perspectiva lógica? Tal posição é uma perspectiva lógica não porque um ou mais textos da Escritura a expõe em linguagem técnica e por meio de critérios escolásticos. Antes, trata-se de uma perspectiva lógica porque cada decreto de sua estrutura é revelado, na Bíblia, como o meio para seu antecessor, e todos eles partindo do primeiro decreto de Deus, relacionado à sua própria glória.

Segue-se, portanto, que a criação do homem é o meio para que Deus possa fazê-lo pecar, que é o meio pelo qual a obra de Cristo torna-se necessária, que é o meio para que Deus possa salvar o homem, que é o meio para que os decretos da eleição e condenação sejam cumpridos, que é o meio para que Deus seja glorificado tanto pela manifestação de sua ira quanto pela manifestação de sua misericórdia (Rm 9.22,23).

Segundo a teologia exposta na Bíblia, um evento não é possível sem o outro. Simplesmente não é possível. Este, então, é o argumento derradeiro do supralapsarianismo em oposição ao infralapsarianismo: enquanto o infra parte de um biblicismo mal articulado segundo o qual a ideia de doutrina deve equivaler a um enunciado cuja forma corresponda precisamente ao que se pretende ensinar, o supra parte de uma exposição lógica a partir dos dados claramente expressos na Escritura. O supralapsarianismo expõe a ordem da formulação dos decretos de Deus enquanto o infralapsarianismo expõe a ordem de sua execução histórica. Contudo, a ideia inteira por trás da formulação desses modelos que visam organizar os decretos de Deus é explicar sua ordem em uma perspectiva metafísica, e não histórica. A intenção em prover modelos para a compreensão da ordem dos decretos leva, de antemão, a ideia de que tal ordem deve ecoar sua formulação, e não seu desenvolvimento contingente. Desse modo, o supralapsarianismo é bíblico e o infralapsarianismo não é.

Diante disso, qual a razão de ser da perspectiva infralapsariana?

Em primeiro lugar, o infralapsarianismo, aparentemente, tenta preservar a perfeição da justiça de Deus, que supostamente deveria esperar a queda do homem para então endereçar os decretos ligados a sua salvação. Todavia, aqui novamente transparece o erro infralapsariano de confundir a ordem dos decretos com a ordem de sua aplicação histórica. Com efeito, aliás, no que concerne à aplicação histórica, o Senhor realmente espera a queda do homem para depois aplicar sua salvação.

Em segundo, o infralapsarianismo, sobretudo quando confundido com o arminianismo, se esforça por retirar de Deus qualquer relação metafísica com o pecado em favor de uma preocupação teológica injustificada segundo a qual Deus, por ser completamente bom e sem pecado, não pode ser autor do mal. Mas a ligação metafísica de Deus com o pecado é escancaradamente bíblica e, embora seja perfeitamente claro que Deus é completamente bom e sem pecado, isso em nada muda fato de Deus ser o autor do mal: autoria e responsabilidade moral são conceitos completamente distintos. A Escritura define o pecado como transgressão da lei de Deus (1Jo 3.4). Se Deus ordena que o homem peque, ainda que Deus seja o agente causal do pecado, quem transgrediu a lei foi o homem, não Deus. Para que fosse considerado errado o fato de Deus ordenar que o homem tenha pecado, Deus deveria ter, antes, decretado uma lei moral dizendo que seria pecado a sua própria ação de decretar o pecado. Todavia, Deus não decretou tal lei, de modo que não foi pecado Deus ter decretado o pecado, e de modo que ao homem que pecou seja atribuída responsabilidade moral, pois ele sim transgrediu a lei.

Dessa forma, o infralapsarianismo não tem realmente um caso a ser defendido. Já o supralapsarianismo é mui clara e logicamente justificado. Se Deus sabe o fim desde o começo (Is 46.10) significa que ele decreta primeiramente os fins e, depois, os meios para esses fins. A organização supralapsariana dos decretos divinos entende a natureza teleológica dos decretos e os posiciona de forma lógica e biblicamente orientada.

[Trecho de uma das aulas que ministro em meu curso Filosofia Cristã]

A Bíblia fornece uma exuberante abundância de evidências que apontam para a pluralidade dentro do ente divino e, posteriormente, em uma posição canônica avançada, faz transparecer a triunidade de Deus em toda a sua plenitude de glória e majestade.

Entretanto, a existência de Deus como Trindade é, além de um resultado de evidências bíblicas, uma necessidade teológica; além de uma consequência exegética, uma inevitabilidade lógica.

Não muitos teólogos no Brasil cedem a devida importância para o ensino bíblico acerca da Trindade. Eles ignoram, contudo, o alcance prático de uma correta apreensão do Senhor em sua natureza trinitária, bem como ignoram as implicações da existência triúna de Deus para a própria ontologia divina, para a práxis cristã nos relacionamentos e para um correto relacionamento com o próprio Deus.

Neste tópico, vamos abordar a Trindade em sua necessidade teológica.

Deus precisa ser triúno. Não há opção quanto a isso. De fato, a triunidade de Deus como inevitabilidade teológica posiciona automaticamente o cristianismo como única religião ou sistema de pensamento verdadeiro, visto que somente o cristianismo emerge a partir de um Deus-Trindade. Mas de que modo a natureza trinitária de Deus é uma necessidade teológica?

A noção bíblica mais elementar de Deus inclui suas propriedades de pessoalidade (qualidade pela qual Deus mostra-se não como uma força impessoal, mas como um ser com faculdades das quais a personalidade humana é análoga), de imutabilidade (qualidade que torna Deus absolutamente imutável, em toda a extensão da palavra) e de perfeição (esta, por sua vez, está implicada na imutabilidade pois um ser só pode ser imutável se for perfeito e não passível de piora ou melhora, seja em sua natureza, seja em suas ações). Destarte, a própria definição de Deus o pressupõe como um ser pessoal, imutável e perfeito. Entretanto, aqui jaz a chave para um approach mais profundo da doutrina da Trindade: por necessidade lógica, somente um Deus triúno pode ser pessoal, imutável e perfeito.

Note os seguintes dizeres de Jesus em uma de suas orações:

"E agora glorifica-me tu, ó Pai, junto de ti mesmo, com aquela glória que tinha contigo antes que o mundo existisse. … Pai, aqueles que me deste quero que, onde eu estiver, também eles estejam comigo, para que vejam a minha glória que me deste; porque tu me amaste antes da fundação do mundo." (João 17:5,24).

Em primeiro lugar, Jesus menciona a glória que ele tinha com o Pai na eternidade (“antes que o mundo existisse”). Na eternidade, Deus relacionava-se consigo mesmo. Nunca houve um tempo em que Deus não estivesse em relacionamento. E, logo adiante, Jesus menciona o amor intratrinitário que sempre caracterizou o relacionamento eterno de Deus consigo mesmo: “...porque tu me amou antes da fundação do mundo”. Para que Deus seja um ser pessoal, como é, com todas as nuances que configuram a pessoalidade, é necessário que Deus, desde sempre, tenha se relacionado com um “semelhante”, ou seja, consigo mesmo, entre as hipóstases da triunidade. Não existe pessoalidade em um vácuo. Deus só pode ser considerado um ente pessoal porque, desde a eternidade, relaciona-se pessoalmente consigo mesmo[7].

Em segundo, caso Deus não existisse em uma realidade trinitária, seria acurado dizer que, em dado momento, até que criasse algum ser a quem pudesse amar e com quem relacionar-se, Deus não conheceria o mecanismo de um relacionamento e, mais ainda, não poderia ao certo conhecer o amor. Decerto alguém poderia argumentar que Deus saberia as nuances do amor por amar a si mesmo, sem a necessidade de uma triunidade em si. Contudo, isso não é verdadeiro, pois o amor só pode ser apreendido em toda a sua dimensão dentro de um relacionamento. O ponto, assim, é que, caso Deus não existisse em Trindade eternamente, só conheceria o mecanismo de amar ao criar algo que pudesse ser objeto de amor. Porém, o próprio aprendizado, no que se refere a Deus, anula a ideia de imutabilidade, pois aprendizado supõe mudança, de modo que um ser imutável não pode aprender coisas novas, nem desaprender o que já sabe. A imutabilidade está sempre ligada à onisciência.

Em terceiro, e como consequência da argumentação, Deus só pode ser prefeito se existir, eternamente, em Trindade, pois, caso contrário, sua impessoalidade e sua mutabilidade, consequências de uma existência unitária, o tornariam imperfeito. Em outras palavras, não fosse Deus uma Trindade eterna, teria adquirido conhecimento ao aprender a relacionar-se e, dessa forma, sua qualidade de perfeição seria comprometida pela mutabilidade.

Em suma, o fato de Deus ser eternamente subsistente em três pessoas divinas é uma necessidade para sua pessoalidade, pois é no relacionamento interpessoal que os caracteres da pessoalidade podem ser afirmados. Um Deus não-triúno não poderia ser um Deus pessoal. Da mesma maneira, somente uma Trindade eterna pode ser defendida como um Deus imutável pois qualquer conhecimento adquirido em relacionamento implica em mudança. Por fim, isso mostra que apenas um Deus triúno pode ser um Deus perfeito, uma vez que a mutabilidade implica em imperfeição.