Entre essas indagações ligadas ao controle divino sobre os fatos do eixo criação-queda-redenção, uma das mais importantes é que diz respeito à ordem dos decretos de Deus. Essa indagação interroga se Deus decretou a eleição e reprovação dos homens antes do decreto da Queda (posição conhecida como supralapsarianismo) ou se ele decretou primeiro a Queda do homem e depois decretou a eleição e uma reprovação passiva de certos indivíduos (posição conhecida como infralapsarianismo).

A posição bíblica é, com gritante evidência, o supralapsarianismo.

Na perspectiva supralapsariana, a ordem dos decretos divinos costuma iniciar com a eleição e a reprovação ativa de certos indivíduos. Contudo, uma vez que mesmo a eleição e a reprovação são teleológicas, isto é, servem a um propósito logicamente anterior, costumo iniciar a cadeia supralapsariana de decretos com o primeiro e mais importante de seus propósitos e, aparentemente, o que enseja a todos os demais: a glória de Deus. Assim, a cadeia supralapsariana de decretos pode ser esboçada da seguinte maneira:

(I) glória de Deus (o fim último de todos os movimentos);

(II) eleição de alguns indivíduos para a salvação e de alguns indivíduos para a condenação;

(III) provisão de uma salvação para os eleitos;

(IV) aplicação dos benefícios redentores de Cristo aos eleitos;

(V) queda do homem; e

(VI) criação.

A argumentação bíblica em favor do supralapsarianismo cristaliza-se a partir do princípio hermenêutico de que "todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas necessárias para a glória dele e para a salvação, fé e vida do homem, ou é expressamente declarado na Escritura ou pode ser lógica e claramente deduzido dela" (CFW I.VI). Ora, a orientação supralapsariana é, sobretudo, uma orientação lógica. E conforme sabiamente atesta a Confissão de Fé de Westminster, o que pode ser "lógica e claramente deduzido" das Escrituras deve ser considerado Palavra de Deus da mesma forma que aquelas informações expressamente declaradas.

De que maneira, porém, o supralapsarianismo é uma perspectiva lógica? Tal posição é uma perspectiva lógica não porque um ou mais textos da Escritura a expõe em linguagem técnica e por meio de critérios escolásticos. Antes, trata-se de uma perspectiva lógica porque cada decreto de sua estrutura é revelado, na Bíblia, como o meio para seu antecessor, e todos eles partindo do primeiro decreto de Deus, relacionado à sua própria glória.

Segue-se, portanto, que a criação do homem é o meio para que Deus possa fazê-lo pecar, que é o meio pelo qual a obra de Cristo torna-se necessária, que é o meio para que Deus possa salvar o homem, que é o meio para que os decretos da eleição e condenação sejam cumpridos, que é o meio para que Deus seja glorificado tanto pela manifestação de sua ira quanto pela manifestação de sua misericórdia (Rm 9.22,23).

Segundo a teologia exposta na Bíblia, um evento não é possível sem o outro. Simplesmente não é possível. Este, então, é o argumento derradeiro do supralapsarianismo em oposição ao infralapsarianismo: enquanto o infra parte de um biblicismo mal articulado segundo o qual a ideia de doutrina deve equivaler a um enunciado cuja forma corresponda precisamente ao que se pretende ensinar, o supra parte de uma exposição lógica a partir dos dados claramente expressos na Escritura. O supralapsarianismo expõe a ordem da formulação dos decretos de Deus enquanto o infralapsarianismo expõe a ordem de sua execução histórica. Contudo, a ideia inteira por trás da formulação desses modelos que visam organizar os decretos de Deus é explicar sua ordem em uma perspectiva metafísica, e não histórica. A intenção em prover modelos para a compreensão da ordem dos decretos leva, de antemão, a ideia de que tal ordem deve ecoar sua formulação, e não seu desenvolvimento contingente. Desse modo, o supralapsarianismo é bíblico e o infralapsarianismo não é.

Diante disso, qual a razão de ser da perspectiva infralapsariana?

Em primeiro lugar, o infralapsarianismo, aparentemente, tenta preservar a perfeição da justiça de Deus, que supostamente deveria esperar a queda do homem para então endereçar os decretos ligados a sua salvação. Todavia, aqui novamente transparece o erro infralapsariano de confundir a ordem dos decretos com a ordem de sua aplicação histórica. Com efeito, aliás, no que concerne à aplicação histórica, o Senhor realmente espera a queda do homem para depois aplicar sua salvação.

Em segundo, o infralapsarianismo, sobretudo quando confundido com o arminianismo, se esforça por retirar de Deus qualquer relação metafísica com o pecado em favor de uma preocupação teológica injustificada segundo a qual Deus, por ser completamente bom e sem pecado, não pode ser autor do mal. Mas a ligação metafísica de Deus com o pecado é escancaradamente bíblica e, embora seja perfeitamente claro que Deus é completamente bom e sem pecado, isso em nada muda fato de Deus ser o autor do mal: autoria e responsabilidade moral são conceitos completamente distintos. A Escritura define o pecado como transgressão da lei de Deus (1Jo 3.4). Se Deus ordena que o homem peque, ainda que Deus seja o agente causal do pecado, quem transgrediu a lei foi o homem, não Deus. Para que fosse considerado errado o fato de Deus ordenar que o homem tenha pecado, Deus deveria ter, antes, decretado uma lei moral dizendo que seria pecado a sua própria ação de decretar o pecado. Todavia, Deus não decretou tal lei, de modo que não foi pecado Deus ter decretado o pecado, e de modo que ao homem que pecou seja atribuída responsabilidade moral, pois ele sim transgrediu a lei.

Dessa forma, o infralapsarianismo não tem realmente um caso a ser defendido. Já o supralapsarianismo é mui clara e logicamente justificado. Se Deus sabe o fim desde o começo (Is 46.10) significa que ele decreta primeiramente os fins e, depois, os meios para esses fins. A organização supralapsariana dos decretos divinos entende a natureza teleológica dos decretos e os posiciona de forma lógica e biblicamente orientada.

[Trecho de uma das aulas que ministro em meu curso Teologia & Filosofia]

Preocupando-se a metafísica com a realidade última, seus esforços imediatamente voltam sua atenção para a realidade em torno da qual o homem está inserido. No universo, parece haver muitos objetos, coisas, cores, formas, substâncias, nomes, etc. Existem, assim, muitas representações ou exemplos de coisas reais ou, talvez, aparentemente reais. A motivação metafísica, entretanto, pergunta-se se (I) a realidade é encerrada por cada um desses objetos (ou cores, ou propiedades, ou formas, etc.) ou se (II) cada um desses “objetos” está contido em uma realidade mais ampla e dessa realidade mais ampla são apenas espécimes.

Se, no primeiro caso, a realidade for encerrada em cada um desses exemplos, isso significa que a realidade é múltipla, afinal, existem muitos objetos e se cada um deles resumir em si a realidade, então existem tantas realidades quanto o número de objetos. Se, no segundo caso, a realidade transcender esses espécimes particulares, então significa que a realidade é una e que cada objeto no universo é uma pequena representação ou exemplo de algo maior que os ultrapassa. Contudo, neste caso, ainda haveria o problema de explicar a natureza dessa multiplicidade de objetos particulares, tendo em vista a possibilidade de a realidade ser una.

Tome como exemplo um conjunto de bolas com diferentes cores e tamanhos. Neste conjunto existem bolas azuis, vermelhas, brancas, amarelas, etc., além de existirem bolas grandes, médias e pequenas. Há, então, um conjunto com diversos exemplos particulares de bolas. Nesse sentido, seria possível afirmar que a realidade é múltipla, pois existem muitas bolas. Entretanto, apesar da diversidade de bolas com suas múltiplas cores e tamanhos, há algo que unifica este conjunto: o fato de todos os exemplos particulares nele contidos serem bolas. Em outras palavras, apesar de haver uma multiplicidade de cores e tamanhos nos objetos particulares de tal modo que eles possam ser considerados únicos, também há uma característica em comum a todos eles e que, de certa maneira, faz com que eles sejam apenas um: o fato de todos eles serem bolas.

Ora, esse exemplo ilustra o primeiro problema com o qual a metafísica se depara em suas investigações. Se a preocupação central da metafísica é a descoberta da realidade, se parece haver diversos espécimes particulares de realidade e, ao mesmo tempo, parece haver algo que unifica os diversos exemplos particulares, então a descoberta da realidade na indagação metafísica desemboca imediatamente na questão da unidade e/ou multiplicidade da realidade. Logo, a realidade é una ou é múltipla? Na filosofia, essa questão, é enunciada como o problema do uno e do múltiplo.

Gary Crampton e Richard Bacon desenham o problema do uno e do múltiplo nos seguintes termos:

"[...] a principal questão no estudo da metafísica é a do “uno e o múltiplo”. Como pode haver tantas coisas diversas no mundo, embora também pareça haver uma unidade básica? Entre tanta complexidade, como pode ainda haver simplicidade? Qual é o fato básico da vida, unidade ou pluralidade, o uno ou o múltiplo? Se a resposta para essa questão é “o uno”, então a unidade deve ter prioridade sobre a pluralidade. Se, por outro lado, a resposta é “o múltiplo”, então o indivíduo e os particulares têm prioridade. Se “o uno” é último, então os particulares estão degradados. Se “o múltiplo” é último, então o reverso é verdadeiro" [1].

Dessa forma, qualquer reflexão metafísica passa, em primeiro lugar, pela questão do uno e do múltiplo.