A boa teologia deve partir da revelação de Deus. O próprio termo teologia atesta e pressupõe este fato. Como diz a Escritura:

"As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, porém as reveladas nos pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que cumpramos todas as palavras desta lei." (Dt 29.29).

Qualquer proposição ou construção teológica, reivindicando-se verdadeira, NÃO pode ter origem, portanto, em qualquer outro lugar.

A ideia de uma teologia latino-americana, que dá ocasião à Teologia da Libertação (no catolicismo) e à Teologia da Missão Integral (no protestantismo), aponta para uma construção teológica que parte de um recorte sócio-econômico, no caso, situado no continente sul-americano. Mas, ainda que a posição teológica partisse de outro local do globo e de outra realidade social, o resultado da teologia estaria comprometido desde o início em virtude dos pressupostos empregados e do recrutamento de suas asserções hermenêuticas fundamentais, ou seja, seria errado desde o início por causa do método.

A Teologia da Missão Integral (TMI) e sua irmã católica, a Teologia da Libertação (TL) são sistemas construídos sobre premissas marxistas, conforme testemunha, em alto e bom som, o maior representante atual da TMI no Brasil, Ariovaldo Ramos, him self [1]. Elas pressupõem [o que julgam ser] disfunções sócio-econômicas como o seu referencial teórico e, a partir dele, orientam a reflexão teológica resultando em um sistema que:

▪ Adota uma cosmovisão flagrantemente antibíblica - o marxismo - como lente interpretativa;

▪ Entende "justiça social" como a redistribuição coercitiva de renda;

▪ Posiciona o Estado como o agente de caridade;

▪ Direciona conclusões originadas na ideia marxista de luta de classes;

▪ Expande a ideia de luta de classes para confrontos em outras instituições, como a família;

▪ Coloca-se favorável a modelos de governo irrefutavelmente corruptos, totalitários, ditatoriais, imorais, ladrões, sanguinários e perseguidores oficiais de cristãos;

▪ Defende abertamente o comunismo tanto pela declarada afeição aos referidos governos quanto pelo alinhamento ideológico e pessoal a ditadores de esquerda.

Diante disso, tanto a TMI quanto a TL são abominações. Com efeito, não deveriam sequer ser chamadas de teologias: suas estruturas doutrinais não partem da revelação de Deus, mas de outro ponto. A TMI e a TL são, assim, anomalias.



Notas
1. Ariovaldo Ramos e a Base Marxista da Teologia da Missão Integral. Disponível em: <https://m.youtube.com/watch?v=EC7onU_jSWA&feature=youtu.be>. Acesso em: 21.04.2016.

Há algo de muito estranho na pedagogia sócio-construtivista ou, simplesmente, a pedagogia de Paulo Freire. Algo não parece certo.

Até algum tempo atrás, quando um professor ia ensinar alguma coisa, o pressuposto mais rudimentar adotado, mesmo que implicitamente, era o da existência de uma verdade absoluta e objetiva, a qual haveria deveria ser aquiescida pelos alunos. O segundo pressuposto fundamental era o de que o professor deveria saber mais sobre o assunto a ser ministrado do que seus alunos, e por isso era o professor quem o ministrava, o que nos leva ao terceiro pressuposto básico: se a verdade era objetiva e o professor era creditado como seu arauto, logo, a aula consistia na transmissão deste conhecimento, do professor aos alunos. E ninguém ficava tristinho ou se sentia oprimido.

Hoje, esse modelo pedagógico não é apenas considerado anacrônico, mas rude, opressor e arrogante. Hoje, a síntese da teoria pedagógica é a de que o conhecimento é subjetivo e, portanto, o trabalho de um professor não é ensinar algo a qualquer pessoa - tal empreitada o transformaria em um saudosista do escolasticismo medieval - , mas auxiliar seus interlocutores a encontrar a verdade por si mesmos por meio de seu contato com o mundo e pela suposição falaciosa de que o método indutivo pode produzir conhecimento. Hoje, a pedagogia adotada é a de Paulo Freire e seu método é o sócio-construtivismo.

Eu me pergunto se Pedro, em seu discurso de Atos 3, deveria ter empregado a pedagogia de Paulo Freire e, ao invés de declarar verdades e ainda chamar ao arrependimento seus ouvintes, sentar-se com eles em uma roda (para quem sabe amenizar visualmente a hierarquia do conhecimento) e perguntar como cada um de seus ouvintes se sentia em relação à possibilidade de arrependimento diante do Deus Santo.

Também me questiono se João adotou a pedagogia correta quando disse que a comunhão para com Deus só seria possível caso seus ouvintes adotassem exatamente o seu ensino (1Jo 1.3). Talvez João devesse ter enfatizado a dimensão social do aprendizado, deixando que o contato com o meio produzisse nos seus ouvintes toda a informação bíblica necessária para a salvação.

Jesus, por sua vez, talvez tivesse outra coisa em mente quando orientou seus discípulos a pregar o evangelho e formar mais discípulos ensinando-lhes tudo o que deveriam saber acerca da doutrina cristã (Mt 28). Para os parâmetros hodiernos, os pressupostos pedagógicos de Jesus são, de fato, indigestos.

Portanto, é evidente que a Escritura defende um modelo pedagógico com premissas muito bem delineadas. Conquanto um professor realmente detenha a verdade sobre certo nicho de conhecimento, segundo a graça e a capacitação de Deus recebida, ele realmente detém esta verdade e deve transmiti-la a seus alunos. Estes, por sua vez, carecem do conhecimento que seu professor intenta transmitir. Este conhecimento é objetivo, absoluto e transmitido em uma linha que vai do professor ao aluno. Esta é a pedagogia bíblica.

Imagine, assim, se o evangelismo e o discipulado fossem orientados segundo o sócio-construtivismo: NENHUM conhecimento seria transmitido e nenhum discípulo, ao menos do cristianismo verdadeiro, seria formado. E isso em nome das premissas politicamente corretas da renúncia da autoridade e da reivindicação da verdade sobre determinado assunto.

A ideia de que a "verdade" ou conhecimento está em cada um de nós e de que precisamos apenas da intermediação de um "guia" a fim de descobri-la por nós mesmos pode parecer piedosa e sábia, e sem dúvida ela está em voga, mas não é verdadeira. Pode soar exótica e interessante, com ares de ying yang e sabedoria milenar, mas oculta uma disposição carnal, rebelde e bastante estúpida. Não é esta pedagogia que a Bíblia nos orienta a adotarmos.

Alguns poderiam argumentar, com base em Romanos 2.15 e outros, que, a verdade, com efeito, está em cada um de nós e, assim, reivindicar a validade do sócio-construtivismo. Mas embora seja verdadeiro que o homem porte, inerentemente, conteúdo proposicional, informações e categorias de verdade, é igualmente factual que ele as nega em virtude de sua corrupção e, negando a Deus, destrói a possibilidade de conhecimento (Rm 1.21,22).

Assim, precisamos não de um "guia", mas de um legítimo porta-voz. Precisamos ser ensinados. Precisamos de conteúdo externo e de verdades que não conheceríamos se algum professor não as trouxesse. Precisamos enterrar o método de Paulo Freire, com suas premissas marxistas, e adotar os pressupostos pedagógicos legitimados pela Escritura.

Como pressuposicionalista eu defendo que, a não ser que o cristianismo, com todas as suas implicações, seja adotado integralmente, o conhecimento não é possível, em qualquer área. Por consequência, nenhum raciocínio lógico poderia ser empregado sem as premissas bíblicas pois só elas possibilitam e justificam a existência da razão, e amparam a ideia de ordem e continuidade no universo e na mente. Com efeito, essas condições para o conhecimento e para a lógica não são percebidas pela avassaladora maioria das pessoas, obviamente. É triste que até mesmo uma grande parcela de cristãos pense diferente ou não concorde com a absoluta necessidade das premissas bíblicas para que qualquer conhecimento seja possível. Entretanto, uma das consequências da rejeição da Bíblia como fundamento epistemológico é mais facilmente identificável, ao menos para os cristãos: a impossibilidade de definirmos muitos termos empregados cotidianamente pela maioria das pessoas. Palavras que portam conceitos densos como "amor", "justiça", "Deus", "ciência" e "mal", por exemplo, tornam-se COMPLETAMENTE desestruturadas, amorfas e desamparadas de sentido quando utilizadas em detrimento da Palavra de Deus.


Nesta reflexão, enfocarei o amor. A Bíblia fala no amor de Deus por ele mesmo (amor ad intra), no amor de Deus pela obra de suas mãos (amor ad extra) e no amor de Deus por seus eleitos, que se enquadra no amor ad extra, porém, de uma forma redentiva. Há também o amor das pessoas umas pelas outras, pela criação divina, bem como há o amor do cristão pelo próximo, por seu inimigo e por Deus. Definitivamente foge aos nossos propósitos, neste momento, investigar o amor na Bíblia empregando análises etimológicas. O que nos interessa é observar, partindo de uma perspectiva ontológica, a definição última de amor, segundo a Escritura nô-la fornece; e a Bíblia diz que "Deus é amor" (1Jo 4.8). Desconsiderando momentaneamente todas as implicações desta afirmação da Escritura, concentremo-nos no simples fato de que a Bíblia nos fornece uma definição de "amor". Na verdade, a Bíblia vai muito além de definir o amor; ela revela a propriedade metafísica do amor. Deus não "tem" amor, ele "é" amor. O significado disso é que tudo o que o ser humano concebe por "amor" (seja como sentimentos, seja como ações, ou seja o que for), não é amor senão como um eco do verdadeiro amor, que integra a natureza divina como uma de suas perfeições, sendo, por isso mesmo, tão eterno quanto à própria divindade. Deixe-me colocar isso de outra forma. Se a Palavra de Deus é eterna como é o próprio Deus (Is 40.28), então tudo deve ter tido origem nele. E se tudo teve origem nele (Gn 1.1), dele somos criação, e empregamos o termo "amor" em nosso vocabulário, então não podemos arrogar para nós mesmos o direito de manipular um termo de autoria divina, e que só tem sentido dentro da definição que o próprio Deus outorgou a ele. Assim, se o amor É uma propriedade de Deus, então ele NÃO É outra coisa e NÃO É o que nós queremos que ele seja. Nós podemos usar o termo "amor" somente nos parâmetros e nas aplicações permitidas pelo que não "tem" amor, mas É amor.

Frequentemente empregamos a palavra amor em nossa vida. Dizemos que amamos nossas esposas, filhos, amigos, animais de estimação etc., mas jamais poderemos entender o amor conforme nossa própria mente o definir pois o amor é eterno ("Deus é amor...") e já era antes que tudo fosse criado. Então, somos encorajados por Deus para que o amemos e para que exercitemos este amor para com próximo. Na verdade, somos chamados até mesmo a amar aos nossos inimigos, conforme pontuei em outro texto. Mas nunca fomos autorizados a alterar a definição de amor! Por exemplo, se eu, na prática, resolvo amar a meu inimigo, eu não posso, com base em suposições fúteis a respeito do que significa amar o inimigo, empreender um esforço para conciliar nossos ideais e valores; ou mesmo tentar "sentir coisas boas" por ele. A Bíblia diz que os cristãos têm a mente de Cristo (1Co 2.16) e que o incrédulo é tolo (Sl 14.1). Não há o que ser conciliado. Sendo assim, eu não devo utilizar a palavra "amor" independentemente de sua definição original, e eu não deveria amar meu inimigo segundo o que EU entendo por "amor ao inimigo". Antes, eu devo definir o amor segundo os usos e definições do que detém sobre ele os direitos autorais.

Este é o ponto. Ao abrirmos mão da Escritura como alicerce para o conhecimento, sujeitamo-nos ao mais pernicioso relativismo: a definição de amor ficaria por nossa própria conta e poderíamos defini-lo da maneira que mais nos agradasse. De fato, poderíamos sustentar inúmeras definições distintas para o amor, caindo, então, na impossibilidade completa de termos qualquer definição e, por extensão, qualquer conhecimento.

Isso parece um cenário terrível, não é? Não obstante, vivemos uma versão deste cenário em nossos tempos. O maciço abandono dos pressupostos bíblicos e a crescente hostilidade às heranças éticas e culturais do cristianismo (como consequências do apelo histérico à "laicidade do Estado" - apenas um nome diferente para REBELDIA) têm produzido, há anos, uma enfática relativização do significado não só do amor, que foi um exemplo, mas de diversas palavras, de modo que as consequências para o Reino de Deus são visíveis. A palavra casamento foi relativizada. O significado de casamento pertence somente a Deus, pois Deus o instituiu e exerceu seu direito de defini-lo conforme a boa determinação de sua vontade (Ef 1.11). Mas no momento em que lançamos mão da Bíblia como fundamento epistemológico, passamos a definir casamento por nós mesmos. Então, o casamento não precisa mais ser casamento. Ele pode ser "união estável" ou qualquer outra besteira, sob qualquer formato e parâmetro que quisermos. Outras palavras foram também roubadas de seu fundamento eterno e mergulhadas no oceano ímpio do relativismo. "Família", "paraíso", "pecado", "homem", "mulher", "bom e mal", "certo e errado" foram igualmente estupradas. A agenda anticristã atualmente estabelecida é, indubitavelmente, um catalisador da relativização dos termos (e conceitos subjacentes) e da aproximação de um estado latente de não-conhecimento.

Entretanto, apesar do evidente cenário relativista em que vivemos, notamos também que o caos não é absoluto. Há ainda uma consciência geral, ainda que tímida e sufocada, acerca dos corretos significados das palavras, ou, mais precisamente, de uma direção que aponta para um sentido mais acurado delas. E isso, mesmo com a rejeição da Palavra de Deus. Tal ordem se deve ao fato de que Deus, em sua grande sabedoria, implantou no homem uma vívida intuição acerca de sua lei, bem como categorias de raciocínio lógico e proposições que as instrumentalizam. Destarte, ainda que o homem, em rebeldia contra seu criador, ouse cerrar os punhos e negar a Palavra de Deus como fundamento de todo o conhecimento, ele ainda PRECISA dos pressupostos bíblicos para viver. O homem natural consegue, por exemplo, concluir que dois mais dois somam quatro; ele só não é capaz de fornecer uma justificativa para este resultado, para a lógica. A não ser que o homem assuma a Bíblia como fundamento de todo o seu conhecimento, ele jamais encontrará justificativas últimas para a existência da lei moral, para a lógica e para a beleza. Mesmo assim, nós sabemos que se a experiência humana levar às últimas consequências sua rejeição da Escritura como único fundamento epistemológico possível, o resultado mais óbvio dessa rejeição será a completa relativização dos termos e, por fim, a imersão em um "limbo" epistemológico. Dirão os homens: "Não podemos conhecer nada; [porém] conhecemos que não podemos conhecer; e não sabemos explicar a razão desta flagrante incoerência! Nada tem sentido, nem mesmo o que estamos dizendo agora".