Este livro é uma tentativa de
esclarecer o conteúdo de uma
cosmovisão bíblica e sua
importância para nossas vidas,
à medida que procuramos ser
obedientes às Escrituras. As
idéias que constituem esta
cosmovisão não se originaram
comigo. Elas vieram de uma
longa tradição de reflexão
Cristã sobre as Escrituras e
nossa perspectiva total do
mundo, uma tradição enraizada
nas próprias Escrituras. Ela
teve como alguns de seus
representantes mais
proeminentes os Pais da Igreja
Irineu e Agostinho, e os
Reformadores Tyndale e
Calvino.
Esta cosmovisão escriturística
mencionada é às vezes chamada
de "reformacional" após a
Reforma Protestante, que
descobriu novamente o ensino
bíblico concernente à
profundidade e escopo do pecado e da redenção. O desejo de
viver pelas Escrituras somente,
antes do que pelas Escrituras ao
lado da tradição, é uma marca
dos Reformadores. Nós
seguimos seu caminho nesta
ênfase bem como em querer
uma reforma progressiva, em
querer ser reformados pelas
Escrituras continuamente (ver
Atos 17:11; Romanos 12:2),
antes do que viver por tradições
não examinadas.
A reflexão reformacional na
cosmovisão tem ocupado
distintas formas à medida que
tem se movido no século vinte,
algo que pode ser visto
especialmente na obra de
líderes holandeses como
Abraham Kuyper, Herman
Bavinck, Herman Dooyeweerd e
D. H. T. Vollenhoven. Suas
contribuições a uma
compreensão mais profunda e
articulada da cosmovisão
bíblica vieram através da
teologia, filosofia e outras
disciplinas acadêmicas, e
especialmente através da ação
cultural e social que surgiram
de um profundo desejo de
serem obedientes às Escrituras
em todas as áreas da vida e do
serviço.
O termo cosmovisão [worldview ]
veio da língua Inglesa como
uma tradução da palavra alemã
Wel-tanschauung [percepção (de
mundo), ponto-de-vista,
concepção (de mundo),
cosmovisão]. Este termo tem a
vantagem de ser claramente
distinto de "filosofia" (ao menos
no uso alemão) e de ser menos
enfadonho do que a frase "visão
do mundo e da vida", que foi
preferida pelos neo-Calvinistas
alemães (provavelmente
seguindo um uso feito popular
pelo filósofo Alemão [Wilhem]
Dilthey). Um sinônimo aceitável
é "perspectiva de vida" ou
"visão confessional". Nós
podemos também falar mais
vagamente sobre o conjunto dos
"princípios" ou "ideais" de uma
pessoa. Um marxista chamá-lo-
ia de uma "ideologia"; a
classificação mais prevalecente
nas ciências sociais hoje
provavelmente é "sistema de
valores". Estes termos são
menos que aceitáveis porque os
pró-prios termos possuem
conotações de determinismo e
relativismo que revelam uma
cosmovisão ina-ceitável.
Para nossas finalidades,
cosmovisão será definida como
"a estrutura abrangente das
crenças básicas de alguém sobre
coisas". Façamos um exame
mais minucioso dos elementos
desta definição.
Primeiramente, "coisas" é um
termo deliberadamente vago
que se refere a qualquer coisa
sobre a qual seja possível ter
uma crença. Eu estou tomando-
o no sentido mais geral que se
possa imaginar, como
abrangendo o mundo, a vida
humana em geral, o significado
do sofrimento, o valor da educa-
ção, o social, a moralidade e a
importância da família. Neste
sentido pode-se dizer que até
Deus está incluído entre as
"coisas" sobre as quais temos
crenças básicas.
Segundo, uma cosmovisão é
uma matéria das crenças de
determinada pessoa. As crenças
são diferentes dos sentimentos
ou opiniões porque elas
possuem uma "reivindicação
cognitiva" - isto é, uma
reivindicação a algum tipo de
conhecimento. Eu posso dizer,
por exemplo, que eu "creio" que
a educação é o caminho para a
felicidade humana. Isto
significa que estou afirmando
algo sobre o estado das coisas, o
que o caso é. Estou querendo
defender aquilo em que creio
com argumentos. Os
sentimentos não colocam
reivindicação ao conhecimento,
nem podem ser argumentados.
Crenças não são opiniões,
tampouco hipóteses. Para ser
exato, nós às vezes usamos a
palavra crer com aquele tipo de
sentido enfraquecido ("Eu creio
que Johnny chegará esta noite
novamente tarde em casa"), mas
eu estou usando aqui a palavra
no sentido de "credo", uma
crença comprometida, algo que
estou disposto não somente a
argumentar, mas também a
defender ou promover com o
gasto de dinheiro ou a paciência
em meio ao sofrimento. Por
exemplo, pode ser minha crença
que a liberdade de expressão
seja um direito inalienável na
sociedade humana, ou que
ninguém possa impor a sua
religião a alguma outra pessoa.
Sustentar uma crença pode
exigir um sacrifício de minha
parte, ou a tolerância ao
desprezo ou abuso se ela é uma
crença dita não-popular ou não-
ortodoxa, que os presídios
devem castigar bem como
reabilitar, ou que a livre
iniciativa é o flagelo de nossa
sociedade. Todas estas crenças
são exemplos do que entra em
uma cosmovisão. Tem a ver
com as convicções de uma
pessoa.
Terceiro, é importante notar
que as cosmovisões têm a ver
com crenças básicas sobre
coisas. Elas têm a ver com
questões fundamentais com as
quais somos confrontados; elas
envolvem assuntos de princípio
geral. Eu posso dizer que eu
tenho uma crença segura de que
os Yankees venceram o World
Series de 1956, seguro a ponto
de estar disposto a fazer uma
grande aposta sobre isto, mas
este tipo de crença não é o tipo
que constitui uma cosmovisão. É
diferente no caso de assuntos
profundos morais: A violência
pode alguma vez ser justa? Há
normas constantes para a vida
humana? Existe um motivo para
o sofrimento? Nós sobrevivemos
à morte?
Finalmente, as crenças básicas
que uma determinada pessoa
sustenta sobre coisas tendem a
formar uma estrutura ou
padrão; elas se unem de um
certo modo. Eis a razão por que
os humanistas freqüentemente
falam de um "sistema de
valores". Todos nós
reconhecemos, em algum grau
pelo menos, que devemos ser
consistentes em nossas visões,
se quisermos tomá-las com
seriedade. Nós não adotamos
uma posição arbitrária de
crenças básicas que não
possuam coerência ou não
pareçam consistentes. Certas
crenças básicas se chocam com
outras. Por exemplo, a crença
no matrimônio como uma
ordenança de Deus não se
comporta com a idéia de
divórcio fácil. Uma convicção
que filmes e teatros são
essencialmente "divertimentos
mundanos" não é muito
consoante com o ideal de uma
reforma cristã das artes. Uma
crença otimista no progresso
histórico é difícil de se
harmonizar com a crença na
depravação do homem.
Isto não é dizer que cosmovisões
nunca ou sejam internamente
inconsistentes - muitas são (de
fato, uma inconsistência pode
ser uma das coisas mais
interessantes sobre uma
cosmovisão) - mas continua
sendo verdade que a
característica mais significativa
da cosmovisão é sua tendência
voltada para o padrão e
coerência; até suas
inconsistências tendem a cair
em padrões claramente
reconhecíveis. Além disso, a
maioria das pessoas não admite
uma inconsistência em sua
própria cosmovisão, mesmo
quando esta é muito óbvia a
muitos outros.
Tem sido assumido em nossa
discussão até aqui que todos
possuem uma cosmovisão de
algum tipo. É este o caso, na
realidade? Certamente é
verdade que a maioria das
pessoas não possui uma resposta se elas forem inquiridas de
qual é sua cosmovisão, e os
assuntos piorariam se eles
fossem inquiridos sobre a
estrutura de suas crenças
básicas sobre as coisas.
Contudo, suas crenças básicas
emergem suficientemente
depressa quando eles são
enfrentados com questões
práticas que se levantam,
assuntos políticos atuais ou
convicções que se confrontam
com as suas. Como eles reagem
ao serviço militar obrigatório,
por exemplo? Qual é sua
resposta ao evangelismo ou à
contracultura, ao pacifismo ou
comunismo? Que palavras de
condolências podem oferecer ao
lado da tumba? Quem eles
responsabilizam pela inflação?
Qual é a visão deles sobre
aborto, pena de morte,
disciplina na educação de
crianças, homossexualidade,
segregação racial, inseminação
artificial, censura de filmes,
sexo extra-conjugal e questões
desse tipo? Todos estes assuntos
despertam respostas que
fornecem indicações da
cosmovisão de uma pessoa pela
sugestão de certos padrões
("conservador" ou "progressivo",
sendo muito rudes e não
confiáveis os padrões que a
maioria das pessoas reconhece).
Em geral, conseqüentemente,
todos possuem uma cosmovisão;
embora inarticulada, ele ou ela
pode expressá-la. Ter uma
cosmovisão é simplesmente
parte de ser um ser humano
adulto.
Qual o papel da cosmovisão em
nossas vidas? A resposta a isto,
creio, é que nossa cosmovisão
funciona como um guia para
nossa vida. Uma cosmovisão,
até quando ela é meio
inconsciente e desarticulada,
funciona como um compasso ou
um mapa de estrada. Ela nos
orienta no mundo de forma
geral, dando-nos um senso do
que é alto e do que é baixo, do
que é certo e do que é errado na
confusão de eventos e
fenômenos que nos confrontam.
Nossa cosmovisão forma, em um
grau significativo, o modo pelo
qual avaliamos os eventos,
assuntos e estruturas de nossa
civilização e de nossa época.
Ela nos permite "colocar" ou
"situar" os vários fenômenos
que estão ao nosso alcance. De
fato, outros fatores têm uma
função neste processo de
orientação (interesse próprio
psicológico ou econômico, por
exemplo), mas estes outros
fatores não eliminam a função
orientadora da cosmovisão de
alguém; eles freqüentemente
influenciam através de nossa
perspectiva de vida.
Uma das características
exclusivas dos seres humanos é
que nós não podemos fazer
nada sem um tipo de orientação
ou condução que uma
cosmovisão dá. Nós
necessitamos ser guiados
porque somos
inescapavelmente criaturas com
responsabilidade, que por
natureza são incapazes de
sustentar opiniões puramente
arbitrárias ou fazer decisões
inteiramente sem princípios.
Nós necessitamos de algum
credo para viver por ele, algum
mapa pelo qual tracemos nosso
curso. A necessidade de uma
perspectiva condutora é básica
para a vida humana, talvez
mais básica do que alimento ou
sexo.
Não somente nossas visões e
argumentos são decididamente
afetados pela nossa cosmovisão,
mas também todas as decisões
específicas que somos levados a
fazer. Quando o relacionamento
matrimonial começa a ficar
áspero, o divórcio é uma opção?
Quando a cobrança de impostos
é injusta, você trapaceia em
seus formulários de impostos?
Os crimes devem ser punidos?". Você demitirá um empregado
tão logo isto se torne
economicamente vantajoso?
Você começará a se envolver em
políticas? Você desencorajará
seu filho ou filha de ser tornar
um artista? As decisões que você
faz nestes e muitos outros
assuntos são guiadas pela sua
cosmovisão. As disputas sobre
elas envolvem freqüentemente
um conflito de perspectivas de
vida básicas.
Novamente, temos de admitir
que pode haver inconsistência
aqui: não somente podemos
sustentar crenças conflitantes,
mas às vezes podemos falhar em
agir em harmonia com as
crenças que sustentamos. Este é
um fato de nossa experiência
diária que todos devemos
reconhecer. Mas, isto significa
que nossa cosmovisão
conseqüentemente não tem o
papel guiador que estamos
atribuindo a ela? Não
necessariamente. Um navio
pode ser desviado de seu curso
por uma tempestade e ainda
estar se dirigindo ao seu
destino. É o padrão em geral
que conta, o fato que o
timoneiro faz tudo que for
possível para permanecer no
curso. Se sua ação está fora de
sintonia com suas crenças, você
tende a mudar suas ações ou
suas crenças. Você não pode
manter sua integridade (ou sua
saúde mental) por muito tempo
se não fizer nenhum esforço
para resolver o conflito.
Esta visão da relação de nossa
cosmovisão com a nossa
conduta é disputada por muitos
pensadores. Os marxistas, por
exemplo, sustentam que o que
realmente guia nosso
comportamento não são nos-sas
crenças, mas os interesses de
classes. Muitos psicólogos olham
para as cosmovisões mais como
guiadas do que como guiando,
como racionalizações para
comportamentos que são
realmente controlados pelas
dinâmicas de nossa vida
emocional. Outros psicólogos
sustentam que nossas ações são
basicamente condicionadas
pelos estímulos físicos vindos de
nosso meio. Seria tolice
desconsi-derar a evidência que
esses pensadores apresentam
para reforçar seus pontos de
vista. Na realidade, é verdade
que o comportamento humano é
muito complexo e inclui tais
assuntos como interesses de
classes, o condicionamento e a
influência de desejos
reprimidos. A questão é o que
constitui o fator decisivo e
dominante que conta para o
padrão da ação humana. O
modo como respondemos esta
questão depende de nossa visão
da natureza essencial da
humanidade: isto é em si
mesmo um assunto de nossa
cosmovisão.
Do ponto de vista cristão,
devemos dizer que nossa crença
é um fator decisivo em nossas
vidas, embora as crenças que
professamos possam estar em
desacordo com as crenças que
estão atualmente operando em
nossas vidas.
É um mandamento do
evangelho que vivamos nossas
vidas em conformidade com as
crenças ensinadas nas
Escrituras. O fato de
freqüentemente falharmos em
viver este mandamento, não
invalida o fato de que podemos
e devemos viver de acordo com
nossas crenças.
Qual é, então, o relacionamento
da cosmovisão com as
Escrituras? A resposta cristã a
esta questão é: nossa
cosmovisão deve ser formada e
testada pelas Escrituras. Ela
pode legitimamente guiar nossas vidas somente se ela for
escriturística. Isto significa que,
no assunto da cosmovisão, há
um abismo significativo entre
aqueles que aceitam estas
Escrituras como sendo a Palavra
de Deus e aqueles que não
aceitam. Isto significa que os
cristãos devem constantemente
verificar suas crenças da
cosmovisão à luz das Escrituras,
porque se não o fizerem haverá
uma poderosa inclinação a receber muitas de nossas crenças,
até as básicas, de uma cultura
que tem sido secularizada em
ritmo acelerado por gerações.
Uma boa parte da finalidade
deste livro é oferecer ajuda no
processo de reformar nossa
cosmovisão, para conformá-la
mais estreitamente ao ensino
das Escrituras.
Como cristãos, confessamos que
as Escrituras têm a autoridade
de Deus, que é superior a tudo
mais - acima da opinião
pública, da educação, da criação
de crianças, da mídia, e em
resumo, acima de todas as
poderosas interferências em
nossa cultura pela qual a
cosmovisão está constantemente
sendo formada. Contudo, uma
vez que estas interferências em
nossa cultura deliberadamente
ignoram, e de fato usualmente
rejeitam por completo a
suprema autoridade das
Escrituras, há considerável
pressão sobre os cristãos para
restringirem seu
reconhecimento da autoridade
das Escrituras à área da Igreja,
da teologia e da moralidade
pessoal - uma área que tem se
tornado basicamente irrelevan-
te no rumo tomado pela cultura
e pela sociedade como um todo.
Esta pressão, contudo, é em si
mesma o fruto de uma
cosmovisão secular, e deve ser
resistida pelos cristãos com
todos os recursos de que
dispõem. Os recursos
fundamentais são as próprias
Escrituras.
As Escrituras representam
muitas coisas para o cristão,
mas a principal é a instrução.
Não há passagem nas
Escrituras que não possa nos
ensinar algo sobre Deus e Seu
relacionamento conosco. Nós
devemos nos aproximar das
Escrituras como estudantes,
particularmente quando
começamos a pensar
criticamente sobre nossa
própria cosmovisão.
"Porquanto, tudo que dantes foi
escrito, para nos-so ensino foi
escrito", diz Paulo sobre o Velho
Testamento (Romanos 15:4), e o
mesmo se aplica ao Novo
Testamento. Eis por que o
conceito de "sã doutrina" é tão
central no testemunho
apostólico - não doutrina no
sentido de teologia acadêmica,
mas como instrução prática nas
realidades de vida e morte de
nosso andar em compromisso
com Deus. É por meio deste tipo
de ensino que a constância e
encorajamento provenientes
das Escrituras nos capacitam,
como Paulo apontou na mesma
passagem, não para nos
desesperarmos, mas para
estabelecermos nossa esperança
em Cristo. Isto está envolvido
também no que Paulo chama a
"renovação de nossas
mentes" (Romanos 12:2). Nós
necessitamos deste renovo se
formos discernir qual é a
vontade de Deus em toda a sua
extensão para nossas vidas -
"sua boa, agradável e perfeita
vontade". Testar nossa
cosmovisão à luz das Escrituras
e revisá-la de acordo com ela é
parte do renovo da mente.
Esta ênfase no ensino
escriturístico é claramente um
aspecto fundamental da religião
cristã. Todas as variedades de
cristãos, apesar de todas suas
diferenças, concordam sobre
este ponto de uma for-ma ou de
outra. Contudo é necessário
enfatizá-la novamente com
referência à questão de nossa
cosmovisão, porque quase todos
os ramos da Igreja Cristã
também concordam que o
ensino das Escrituras é
basicamente um assunto de
teologia e moralidade pessoal,
um setor privado rotulado de
"sagrado" e "religioso", separado
dos amplos assuntos do ser
humano, rotulados de
"seculares". As Escrituras, de
acordo com esta visão, precisam
certamente formar nossa
teologia (incluindo nossas
"éticas teológicas"), mas são, na
melhor das hipóteses, somente
indiretamente e
tangencialmente relacionadas a
assuntos seculares tais como
política, arte e conhecimento: a
Bíblia nos ensina uma visão de
Igreja e uma visão de Deus, não
uma cosmovisão.
Este é um erro perigoso. Sem
dúvida, nós devemos ser
ensinados pelas Escrituras em
assuntos tais como batismo,
oração, eleição e igreja, mas as
Escrituras falam centralmente a
tudo em nossa vida e mundo,
incluindo tecnologia, economia
e ciência. O escopo do ensino
bíblico inclui assuntos ordinários "seculares" como labor,
grupos sociais e educação. A
menos que tais assuntos estejam
aproximados em termos de
uma cosmovisão baseada
honestamente em categorias
escriturísticas centrais como
criação, pecado e redenção,
nossa avaliação destas
dimensões supostamente não-
religiosas de nossas vidas será
provavelmente dominada por
uma das competitivas
cosmovisões do Ocidente
secularizado.
Conseqüentemente, é essencial
relacionar os conceitos básicos
de "teologia bíblica" à nossa
cosmovisão - ou melhor,
entender estes conceitos básicos
como constituindo uma
cosmovisão. Em certo sentido,
o apelo que está sendo feito
aqui para uma cosmovisão
bíblica é simplesmente um
apelo para o crente levar a sério
a Bíblia e seu ensino para a
totalidade de nossa civilização
agora mesmo, e não para
relegá-la a alguma área
opcional chamada "religião".
Tudo isto levanta a questão do
relacionamento do que eu tenho
chamado de "cosmovisão" com a
teologia e a filosofia. Este é um
assunto que causa certa
confusão, uma vez que na
conversação comum quaisquer
perspectivas abrangentes sobre
as coisas que apela à autoridade
da Bíblia são chamadas de
"teologia", e qualquer
perspectiva que apela à
autoridade da razão é chamada
de "filosofia". O problema com
este modo de falar é que ele
falha em fazer uma distinção
entre a perspectiva de vida que
todo ser humano tem pelo fato
de ser humano e as disciplinas
acadêmicas especializadas que
são ensinadas pelos professores
de teologia e filosofia. Além
disso, ela faz uma suposição
equivocada que a teologia não
pode ser pagã ou humanística e
que a filosofia não pode ser
bíblica. A diferença entre
cristão e não-cristão não pode
ser tão facilmente dividida
entre duas disciplinas
acadêmicas.
Teologia e filosofia são campos
especializados de investigação
que nem todos podem adentrar.
Elas requerem habilidades
especiais, um certo tipo de
inteligência e uma quantia
considerável de melhor:
"conhecimento" ou "instrução".
Eles são campos para
especialistas treinados. Isto não
é dizer que elas estão fechadas
ao leigo inteligente;
simplesmente significa que os
leigos têm uma desvantagem
melhor: "definida" em si, pelo
simples fato de estarem nas
ciências médicas, econômicas e
em campos não-acadêmicos
específicos como altas finanças
e diplomacia internacional. Em
todos estes campos há homens e
mulheres profissionais, que são
especializados na área. Teologia
e filosofia não são exceção.
Mas a cosmovisão é um assunto
totalmente diferente. Você não
necessita de títulos ou
habilidades especiais para ter
uma perspectiva na vida.
Sabedoria bíblica ou sã doutrina
não aumentam com o avanço do
treinamento teológico. Se
aumentasse, os profetas e
apóstolos, para não mencionar
o próprio Jesus, teriam sido
totalmente deficientes
comparados com os brilhantes e
jovens teólogos de hoje que
acabam de sair de uma
faculdade. Brilhantismo
acadêmico é algo totalmente
diferente de sabedoria e de
senso comum - e uma
cosmovisão é uma questão de
sabedoria e senso comum, seja
bíblico ou não.
Sem tentar definir precisamente
a natureza de "ciência" e
"teoria" (que neste contexto
podemos considerar sinônimos),
podemos dizer que filosofia e
teologia, como disciplinas
acadêmicas, são cientificas e
teóricas, enquanto que uma
cosmovisão não é. Uma
cosmovisão é uma questão da
experiência diária da
humanidade compartilhada, um
componente inescapável de todo
saber humano, ou melhor,
(desde que o conhecimento
cientifico é sempre dependente
do conhecimento intuitivo de
nossa experiência diária) pré-
científico, por natureza. Ela
pertence a uma ordem de
cognição mais básica do que a
da ciência ou teoria. Da mesma
forma que a estética pressupõe
algum senso inato de beleza, e a
teoria legal pressupõe uma
noção fundamental de justiça,
assim a teologia e filosofia
pressupõem uma perspectiva
pré-teórica sobre o mundo. Elas
dão uma elaboração cientifica
de uma cosmovisão.
No geral, então, podemos dizer
que cosmovisão, filosofia e
teologia são semelhantes no
sentido de serem abrangentes
em escopo, mas que elas são
diferentes no que uma
cosmovisão é pré-científica, ao
passo que a filosofia e teologia
são científicas. A distinção
entre filosofia e teologia pode
talvez se tornar mais clara se
introduzirmos dois conceitos
chaves: "estrutura" e "rumo". A
filosofia pode ser descrita como
aquela disciplina científica
abrangente (totalmente
orientada) que se foca na
estrutura das coisas - isto é, na
unidade e diversidade daquilo
que é dado nas coisas criadas.
Teologia (isto é, teologia
sistemática cristã), por outro
lado, pode ser considerada
aquela disciplina cientifica
abrangente (totalmente
orientada) que se foca no rumo
das coisas - isto é, no mal que
contagia o mundo e a cura que
pode salvá-lo. A filosofia cristã
olha para a criação à luz das
categorias básicas da Bíblia; a
teologia cristã olha para a
Bíblia à luz das categorias
básicas da criação. Uma
cosmovisão, ao contrário, é
igualmente relacionada tanto
com as questões estruturais
como direcionais. Ela não tem
contudo a diferenciação de foco
característica das disciplinas
científicas abrangentes (ou
amplas).
Há muito que se pode dizer
sobre estas distinções,
especialmente sobre a distinção
entre estrutura e direção, mas
que terá de esperar até um
ponto posterior em nossa
discussão. No momento estamos
somente tocando nele
resumidamente para esclarecer
o relacionamento entre os três
modos abrangentes de
entender o mundo.
Agora que temos uma idéia
geral do que uma cosmovisão é,
resta-nos falar o que é diferente
na cosmovisão reformacional.
Que características peculiares a
distinguem de outras
cosmovisões, tanto da pagã ou
humanista como daquelas
cristãs.
Devemos começar aceitando o
fato que há diferentes
cosmovisões cristãs, até dentro
da corrente principal da
ortodoxia cristã histórica. Há
um sentido, naturalmente, em
que todas as igrejas cristãs
ortodoxas (que iremos entender
neste contexto como sendo
aquelas igrejas cristãs que
aceitam os assim chamados
credos ecumênicos da igreja
primitiva) compartilham uma
boa quantidade do ensino
bíblico básico. Todas elas
aceitam a Bíblia como a Palavra
de Deus, crêem em um Criador
transcendental que fez todas as
coisas, que a desgraça humana é
devida ao pecado e que Jesus
Cristo veio para expiar este
pecado e redimir a humanidade
de sua maldição, afirmam que
Deus é pessoal e triúno, que
Cristo é tanto divino como
humano, e assim por diante.
Nós não devemos minimizar a
extensão na qual a Igreja
Ortodoxa Oriental, a Católica
Romana e vários tipos de
tradições protestantes
compartilham a mesma herança
e confissão bíblica.
Não obstante, estamos bem
cientes das profundas divisões
dentro da igreja cristã. Estas
divisões refletem diferenças de
cosmovisão bem como
diferenças de teologia no
sentido estrito da palavra.
Gostaria de brevemente
identificar as diferenças básicas
entre a cosmovisão
reformacional e outras
cosmovisões cristãs.
Um modo de ver esta diferença
é usar a definição básica de fé
cristã dada por Herman
Bavinck: "Deus o Pai reconciliou
o mundo criado por Ele porém
caído, através da morte de Seu
Filho, e re-nova-o em um Reino
de Deus pelo Seu Espírito". A
cosmovisão reformacional toma
todos os termos chaves nesta
confissão trinitariana
ecumênica num sentido
universal e todo abrangente. Os
termos "reconciliado", "criado",
"caído", "mundo", "renova" e
"reino de Deus" são tidos por
cósmicos no escopo. Em
principio, nada à parte do
próprio Deus fica fora da
extensão destas realidades
fundamentais da religião
bíblica.
Todas as outras cosmovisões
cristãs, ao contrário, restringem
o escopo de cada um destes
termos de um ou outro modo.
Compreende-se que cada um se
aplica somente a uma área
delimitada do universo de
nossa experiência, usualmente
chamado de a esfera "religiosa"
ou "sagrada". Tudo que esteja
fora desta área delimitada é
chamado de a esfera
"mundana", ou "secular", ou
"natural" ou "profana". Todas
estas teorias das "duas esferas",
como são chamadas, são talvez
melhor "variantes" de uma
cosmovisão basicamente
dualística, em oposição à
perspectiva integral da
cosmovisão reformacional, que
não aceita uma distinção entre
as esferas sagrada e secular no
cosmo.
Esta é uma maneira de explicar
a distinção da cosmovisão
reformacional. Outra maneira é
dizer que suas características
distintivas são organizadas ao
redor da visão central de que "a
graça restaura a natureza" - isto
é, a redenção em Jesus Cristo
significa a restauração de uma
criação originalmente boa.
(Naturalmente quero dizer
"realidade criada" nestes
contextos). Em outras palavras,
redenção é re-criação. Se
olharmos para isto mais
atentamente, podemos ver que
esta afirmação básica real-
mente envolve três dimensões
fundamentais: a criação
originalmente boa, a perversão
da criação através do pecado e a
restauração da criação em
Cristo. Isto mostra quão central
a doutrina da criação se torna
em tal visão, visto que o
propósito completo da salvação
é, então, o de salvar uma criação corrompida pelo pecado.
Nas cosmovisões não-
reformacionais, contudo, a
graça inclui algo além da
natureza, com o resultado que a
salvação é algo basicamente
"não-criacional", super-
criacional, ou até mesmo anti-
criacional. Em tais perspectivas,
seja o que for que Cristo traga
além da criação pertence à
esfera sagrada, enquanto que a
criação original constitui a
esfera secular.
Autor: Albert M. Wolters (trecho da Obra "What is a worldview?")
Tradução: Filipe Sabino de Araújo Neto
Fonte: Site Monergismo (http://www.monergismo.com/textos/cosmovisao/cosmovisao_wolters.htm)
A Bíblia Sagrada, principal fundamento da teologia cristã, é de vital importância para os filhos de Deus. Tal assertiva, desde o século primeiro, foi tão firmemente estabelecida que, hoje, dificilmente algum cristão minimamente maduro ousaria contestá-la. Ademais, sabemos que esta importância atribuída à Bíblia reside quase exclusivamente em sua mensagem. A despeito das imensuráveis contribuições da revelação bíblica no campo da história, da arqueologia, da antropologia, das ciências da religião e de outros ramos do saber, o principal mérito da Escritura encontra-se em seu discurso (Rm 15.4).
Quando se fixa esta verdade acerca dos propósitos da revelação escriturística, se estabele, por consequência, o fato de que uma correta interpretação da Bíblia é tão importante quanto sua mensagem. Afinal, se a principal riqueza da Bíblia consiste na revelação do Deus verdadeiro, a correta interpretação do discurso bíblico proporciona o correto entendimento referente a Deus e, em última análise, nos direciona a um íntegro relacionamento com ele.
Com essas considerações adentraremos no tema da hermenêutica, a ciência e a arte da interpretação. E, na hermenêutica, defenderemos um modelo de interpretação que parece ter sido relegado ao ostracismo: a interpretação teológica das Escrituras.
Pressupostos para a interpretação teológica das Escrituras
O liberalismo teológico e a posição neo-ortodoxa acerca da natureza da Bíblia causaram um profundo impacto no campo da hermenêutica, e esse impacto ressoou na prática interpretativa dos exegetas fundamentalistas. Para contornar os estragos causados pelas opiniões dos grupos supracitados sobre como se deveria interpretar as Escrituras, os teólogos ortodoxos aderiram inflexivelmente - e exclusivamente - à categorias histórico-gramaticais de interpretação.
De fato, as contribuições dos métodos histórico-gramaticais são reconhecida e absolutamente necessários, e não poderiam ser ressaltadas o suficiente. Até mesmo teólogos produtos do pós-modernismo são capazes de reconhecer a validade de tais métodos [1].
Todavia, a exclusiva utilização de categorias histórico-gramaticais na interpretação da Escritura reduz dela um aspecto que não deveria ser ignorado: sua unidade fundamental. O fato de que as laudas bíblicas foram compostas, em última análise, por uma única Pessoa, constituindo-se, portanto, em uma obra essencialmente singular, faz com que o labor hermenêutico referente a essa mesma obra deva contemplar técnicas que respeitem sua natureza. Louis Berkhof diz que a "Escritura contém muita coisa que não encontra explicações na História e nem nos autores secundários, mas tão-somente em Deus como o Auctor primarius [2]".
Dessa forma, o fato de a Bíblia existir como uma unidade, composta por um só Autor, nos constrange a considerar determinadas qualidades em sua interpretação, qualidades que não podem ser explicadas por nenhuma outra abordagem na tarefa interpretativa. Como nos diz Berkhof: "As considerações puramente psicológicas e históricas não explicarão os seguintes fatos: (1) que a Bíblia é a Palavra de Deus; (2) que ela constitui um todo orgânico, do qual cada livro individual é uma parte integral; (3) que o Antigo e o Novo Testamento estão relacionados um com o outro como tipo e antítipo, profecia e cumprimento, embrião e desenvolvimento perfeito; e (4) que não só as declarações da Bíblia, mas também o que pode ser deduzido a partir dela pela lógica, constitui a Palavra de Deus." [3].
Portanto, a unidade fundamental da Escritura representa um vigoroso argumento para a utilização de categorias teológicas em sua interpretação. No entanto, em que consiste essas categorias?
Os elementos da interpretação teológica
Alguns elementos perfazem, em termos conceituais, o conjunto de ferramentas utilizadas na interpretação teológica da Bíblia. Dois deles, talvez os mais importantes, são a analogia das Escrituras e a analogia da Fé.
A analogia das Escrituras consiste em uma ferramenta hermenêutica por meio da qual consideramos os textos a serem interpretados à luz do conjunto canônico anterior a eles visando analisá-los sob perspectivas teológicas. W. C. Kaiser Jr. e Moisés Silva, citando as considerações de Bright, autor do The Authority of the Old Testament, dizem: "Foi John Bright quem observou que a maioria das passagens bíblicas possui dentro delas algum aspecto teológico expressado de maneira que transforma a passagem em uma parte do tecido da Bíblia como um todo", e, ilustrando quais seriam as expressões deste 'aspecto teológico', mencionam as indicações de uma teologia anterior dentro do texto, como "o uso de certos termos que já adquiriram um significado especial dentro das Escrituras" (e.g., servo, semente, Israel, etc), além do "o uso de citações de escritores que precederam o texto examinado" [4]. Outras expressões do citado aspecto teológico são trazidas por Kaiser e Silva.
Portanto, a utilização do conceito de analogia das Escrituras nos permite, em coerência com o pressuposto da unidade fundamental da Bíblia, considerar cada texto a ser interpretado em relação intrínseca com o conteúdo escriturístico anterior a ele.
Contudo, embora o uso da analogia das Escrituras constitua-se como uma grande ferramenta para a interpretação teológica da Bíblia, ele - somente - não esgota as premissas por trás da analogia da fé, que considera não somente o montante canônico anterior ao texto, mas a totalidade do cânon.
Com efeito, a analogia da fé representa, assim, a maior ferramenta teológica da tarefa hermenêutica.
O conceito de analogia da fé, analisando-o em suas origens, vem da sentença de Romanos 12.6: "Tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada: se profecia, seja segundo a proporção da [nossa] fé.".
A despeito dos diferentes pontos de vista comumente estabelecidos na interpretação deste versículo, a expressão de sentido por nós defendida é a de que Paulo, apesar de ignorar as técnicas hermenêuticas disponíveis no século XXI, estava simplesmente se referindo ao princípio de "comparar as Escrituras com as Escrituras".
Dessa maneira, a própria Bíblia nos fornece o princípio pelo qual se justifica a necessidade de uma abordagem teológica em sua interpretação: se toda a Bíblia é a Palavra de Deus, e não apenas alguns livros ou passagens, é justo que, ao nos lançarmos na exegese de determinada perícope, a consideremos à luz da totalidade da revelação bíblica, e não somente do conteúdo escriturístico anterior a ela. É necessário considerarmos, na exegese de cada passagem, o cânon definitivo das Escrituras.
Convencidos da importância de uma interpretação teológica das Escrituras, devemos, neste ponto, nos perguntar quais as consequências do uso da analogia da fé para nossa teologia.
Consequências da intepretação teológica
Diante do princípio da analogia da fé, pelo qual supomos uma única Mente governante como autora sobre as Escrituras, alguns resultados devem ser considerados. Um destes resultados é o fato de que a Escritura possui, em muitas de suas partes, um sentido místico. Berkhof nos explica que "certas partes da Escritura têm um sentido místico que, nesse caso, não constitui um segundo sentido, mas o sentido real da Palavra de Deus." [5]. Obviamente, portanto, existe aqui uma dicotomia entre a consideração de um sentido místico como único sentido para determinadas passagens bíblicas, e a medieval interpretação quádrupla, que enxergava quatro sentidos simultâneos em toda a Escritura.
A natureza mística da Escritura se caracteriza, principalmente, pelo efeito de que os fatos ou acontecimentos históricos podem servir ora como símbolos e ora como tipos de uma verdade espiritual. Um exemplo desse caráter simbólico da Escritura pode ser visto na luta de Jacó com o anjo em Gênesis 32.24-32, cujo significado, essencialmente simbólico, reside no fato de que, ao buscar sucesso mediante astúcia e esforço pessoal na "luta" com Deus, Jacó ficou incapacitado, aprendendo posteriormente que a resistência a Deus era inútil, e que, para obter o favor de Javé, clamar por sua graça seria o melhor caminho [6].
Outra consequência do uso da analogia da fé na interpretação da Escritura seria a conclusão de que Israel não é, como etnia, uma nação especialmente endereçada pela graça de Deus, já que "judeu é quem o é interiormente" (Rm 2.29). Antes, a nação de Israel é um símbolo, símbolo de um povo único - a Igreja - que, eleito por Deus, em todas as eras desfruta de sua graça salvadora.
Dessa forma, o caráter místico da Escritura é revelado mediante a existência de tipos e símbolos em toda a narrativa bíblica e, sendo nestes casos a interpretação mística vetora do único sentido de determinadas passagens, conclui-se, com propriedade, que a utilização da analogia da fé é vital para se alcançar o verdadeiro significado de determinados textos.
Por fim, resta-nos abordar, de forma concisa e propositalmente reduzida, algumas elaborações práticas que servem como diretrizes para uma interpretação teológica da Palavra de Deus.
Pautas para a interpretação teológica da Bíblia
Em primeiro lugar, devemos estabelecer que a exegese vem antes de qualquer sistema de teologia. Isso não significa que uma abordagem teológica do texto somente deverá ser feita caso não seja possível encontrar sentido sem ela, como preconiza E. Lund [7]. Ao contrário, o uso de diferentes categorias na interpretação dos textos deve ser subsequente; cada método ampliando e estendendo a compreensão dos textos cujas mensagens estão sendo extraídas.
Consecutivamente, os assentamentos da fé [8] devem consistir em âncoras para a interpretação teológica. Qualquer abordagem teológica das Escrituras deve estar sujeita à clareza e à extensão de determinadas passagens que encerram as doutrinas pilares do cristianismo. Além disso, como consequência direta dessa pauta de interpretação em particular, podemos postular que somente aquilo que é ensinado de forma clara, inequívoca e ausente de ambiguidades pode constranger a consciência do cristão. Em outras palavras, nenhuma doutrina que constranja a consciência do crente a algo deve ser estabelecida com base em conclusões particulares. Interpretações humanas elevadas ao nível de "Escritura" devem ser veementemente evitadas.
Em terceiro, devemos estar atentos para o que está implícito na Escritura. Nem todas as verdades que constam na Bíblia Sagarada são expressas de maneira clara em enunciados formais. Um exemplo desse fato pode ser encontrado na própria doutrina da Trindade que, embora não esteja explicitada da forma como a conhecemos em nenhum texto bíblico, pode ser deduzida da Escritura a partir da lógica. Dessa forma, temos que as conclusões doutrinárias lógica e responsavelmente estabelecidas a partir de textos bíblicos, se verdadeiramente deduzidas, fazem parte do pensamento de Deus e de sua revelação, tanto quanto as declarações do próprio texto.
Por fim, mais do que a mera consulta, mas a congruência de passagens paralelas (as que tratam do mesmo assunto) deve ser empreendida para que se possa entender corretamente o pensamento de Deus acerca de determinado assunto. Somente encerrando em declarações formais tudo o que a Bíblia diz sobre qualquer assunto é que se torna possível estabelecer qualquer doutrina ou pensamento divino.
Concluimos, assim, que a utilização de categorias teológicas na tarefa interpretativa é absolutamente necessária para o labor hermenêutico. Este, por ser tão importante em todas as questões da vida cristã, não deve ser empobrecido pelo uso exclusivo de métodos histórico-gramaticais. Se a Bíblia é um livro divino, deve também ser interpretada teologicamente.
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Notas
1. Croatto, J. S., por exemplo, qualificou os benefícios das técnicas histórico-gramaticais como "indiscutíveis". CROATTO, J. S., Hermenêutica Bíblica: para uma teoria da leitura como produção de significado. São Paulo: Paulinas, 1996, pg 10.
2. BERKHOF, Louis. Princípios de interpretação bíblica. São Paulo: Cultura Cristã, 1932, pg 101.
3. Idem
4. KAISER, W. C. Jr.; SILVA, Moisés. Introdução à Hermenêutica Bíblica. São Paulo: Cultura Cristã, 2009, pg 189
5. BERKHOF, Louis. Princípios de interpretação bíblica. São Paulo: Cultura Cristã, 1932, pg 106.
6. Idem, pg 108.
7. LUND, E.; NELSON, P. C. Hermenêutica: princípios de interpretação das Sagradas Escrituras. São Paulo: Editora Vida, 2006, pgs 28, 91.
8. Os "assentamentos da fé" são, na hermenêutica, passagens bastante claras e suficientemente extensas, que tratam tão didaticamente de determinados assuntos que devem ser utililizadas como base para o entendimento dos mesmos assuntos em passagens cujos significados estão menos evidentes. Servem também de fundamento sólido para estabelecer as demais doutrinas bíblicas.
Em contraste às mitológicas interações retratadas entre os deuses e os humanos nas religiões pagãs, o Deus das Sagradas Escrituras, ao longo do tempo, vividamente evidenciou estruturas de um relacionamento pessoal para com a humanidade. Diversas foram as maneiras pelas quais o Deus bíblico se revelou ao homem, no entanto, apesar da grandiosidade de suas revelações naturais e especiais, o Senhor, por vezes, revelou-se ao seu povo de forma ainda mais enfática.
Houve momentos em que Deus, a fim de transmitir mensagens especiais aos seus escolhidos, em momentos decisivos da história da redenção, optou por revelar-se ao homem rompendo modelos habituais de contato e auto-revelação, e estabeleceu uma comunicação muito mais próxima, divorciada das leis naturais e imbuída no sobrenatural. Essas distintas interações entre o Criador e sua critura ficaram conhecidas como teofanias.
A natureza das manifestações teofânicas
Popularmente se tem definido as teofanias simplesmente como aparições encarnadas ou visíveis de Deus, geralmente restritas ao Antigo Testamento [1]. Contudo, a natureza das manifestações teofânicas é bem mais abrangente, e não se restringe aos termos da definição popular. Em primeiro lugar, o Novo Testamento também relata teofanias (embora as teofanias neotestamentárias não sejam o foco desse artigo). Em segundo, subjaz ao significado da palavra "teofania" um fenômeno cuja qualidade parece compreender muito mais.
A palavra teofania vem do grego theopháneia, que, mediante a união de dois vocábulos, theos (Deus) e phaínein (aparecer), define-se como "manifestação de Deus". Essa definição trás, obviamente, um conceito desconfortavelmente vago; e infelizmente, ele é. Isso porque, por "manifestação de Deus", uma grande variedade de fenômenos pode incluir-se como ilustração. Até mesmo a outorga sobrenatural de sonhos proféticos à determinado personagem bíblico pode, nesse caso, ser chamada de teofania (e.g. Gn 20.3-7). Porém, estudiosos como R. N. Champlin têm demonstrado, mediante um criterioso estudo do Antigo Testamento, que as manifestações teofânicas, em sua forma mais completa, são geralmente acompanhadas de certos elementos característicos [2], de forma que tipos de manifestações como sonhos ou visões são, por assim dizer, revelações parciais ou incompletas.
De modo geral, há textos veterotestamentários que mostram manifestações teofânicas ligadas a fenômenos naturais, encontrados, por exemplo, em Êx 3.2-6 e 20.18. Em outros textos, como nos de Êx 23.20-23 e Is 63.9, manifestações teofânicas na forma do personagem anjo do Senhor são narradas. A maioria das referências, no entanto, trás em comum um ou alguns dos seguintes elementos:
Temporaneidade. As aparições de Deus serviam a um propósito específico e, tão logo esse propósito era alcançado, o Senhor se retirava;
Salvação e julgamento. As aparições de Deus eram frequentemente realizadas para fins de libertação de seu povo e, às vezes, para fins de julgamento;
Atribuição de santidade. Os locais nos quais Deus aparecia tornavam-se, temporariamente, locais santos;
Parcialidade das revelações. Os humanos não são capazes de contemplar Deus em sua totalidade, logo, os vislumbres de Deus e/ou sua glória sempre mostraram-se parciais.
Resposta temerosa. Uma vez que os humanos se davam conta de que presenciavam uma manifestação de Deus, sua resposta psicológica instantânea era o medo;
Mutação no ambiente. As manifestações divinas frequentemente promoviam um distúrbio no ambiente natural em que ocorriam;
Escatologia esboçada. As teofanias permitiram uma antevisão do papel de Deus no fim dos tempos;
E, por fim, o elemento mais importante:
Palavras teofânicas. O único motivo para as aparições de Deus era a transmissão de uma mensagem; Deus só aparecia por ter a intenção de transmitir uma mensagem específia.
Assim, as teofanias, em sua forma mais completa, apresentam-se com uma grande riqueza cenográfica. Obviamente não são em todas as narrações de teofanias que esse elementos estão, ao mesmo tempo, presentes, mas, definitivamente, é possível identificar um padrão nos grandes eventos teofânicos. Portanto, como podemos ver, a natureza das manifestações teofânicas no Antigo Testamento não pode ser cerceada pelas definições populares de teofania, de forma que uma completa definição de "teofania veterotestamentária" deveria comportar a realidade audível da manifestação, sua temporaneidade e, principalmente, seu propósito.
Exemplos de acontecimentos teofânicos
Embora diversos textos narrem fantásticas ocorrências teofânicas, cabe-nos ilustrar esse fenômeno por meio de acontecimentos significativamente distintos, dentre os quais selecionamos a perícope de Gênesis 16.7-13, de Êxodo 19 e de 1 Reis 19.9-19. A primeira passagem mostra uma teofania na forma do anjo do Senhor, figura que discutiremos mais adiante. A segunda narra um grande distúrbio na natureza devido à presença de Deus e a terceira contraria toda a expectativa do profeta Elias acerca de como a presença do Senhor deveria se configurar.
O trecho de Gênesis 16.7-13 nos aponta uma típica manifestação teofânica: a figura do anjo do Senhor. Nesta passagem o anjo de Javé encontra Agar (escrava de Sarai) no deserto e, em uma demonstração de graça divina (v.11), a instrui a retornar à sua dona e humilhar-se (v.9), uma vez que, legalmente, a criança pertencia a Abraão. O texto, no versículo 13, identifica o anjo com o próprio Deus, embora outros indícios do caráter sobrenatural do ser que a abordou já tivessem sido demonstrados, como no momento em que ele a chama pelo nome sem a conhecer (v.8), e em seu discurso profético (vv.10-12). A indagação de Agar no versículo 13 pode sugerir temor, uma vez que sua frase pode ser interpretada em outros termos: "Será verdade que eu vi Deus e, depois dessa visão, ainda estou viva?".
Por sua vez, a perícope de Êxodo 19 caracteriza-se como uma das mais vislumbrantes narrações bíblicas de teofania que dispomos. Nessa passagem, um cenário perturbador é descrito sendo claramente associado à magnitude da presença divina. A narrativa se inicia com intruções iniciais de Deus à Moisés que diziam respeito à consagração individual de cada pessoa, sem a qual seria impossível presenciar o momento que haveria de vir (vv. 10-15). Por fim, a tenebrosa manifestação de Deus é descrita em meio à trovões, raios, fumaça, núvem, fogo e som de trombeta (vv.16-19). A reação dos presentes foi, novamente, de terror (vv. 18-19). Aqui, claramente a teofania ocorre em meio a fenômenos naturais; há a indicação da santificação do local em que ocorre; a manifestação é audível e, obviamente, o pronunciamento de palavras teofânicas torna-se o cume da manifestação.
Finalmente, a passagem de 1Reis 19.9-19 mostra o profeta Elias em uma caverna no Sinai (talvez a mesma na qual Moisés se refugiou durante a aparição divina de Êx 33.22). Nessa circunstância, diferentes distúrbios naturais ocorrem como precursores da presença de Deus. Porém, Deus não estava nesses fenômenos (vv. 11,12) que, precisamente em Êxodo 19, caracterizaram a presença divina. Com efeito, Deus falou a Elias mediante um "sussurro", ou um "murmúrio de uma brisa suave" (vv. 12,13). Embora seja comum a interpretação de que tal suavidade representa o agir de Deus, os vv. 15-17 parecem contrariar essa ideia. Portanto, a suavidade do "murmúrio" pode simbolizar, na verdade, a intimidade do trato de Deus para com seus profetas. Tal intimidade, então, não precisa necessariamente trazer a ideia de suavidade. O fato de Elias ter coberto o rosto diante da presença divina (v. 13) pode, antes, indicar sua consciência temerosa ligada à magnitude da presença de Javé.
O anjo do Senhor
Nenhum estudo que mencione "teofanias" deveria ser empreendido sem considerar especificamente o enigmático personagem anjo do Senhor. Este ser, que na literatura hebraica é frequentemente confundido com o próprio Deus, tem sido um típico representante dos eventos teofânicos, de modo que uma correta definição de sua natureza pode ser de grande valia para o estudo das teofanias.
O anjo do Senhor é, por vezes, indiscriminadamente qualificado como uma pré-encarnação de Cristo; e as passagens em que este personagem aparece costumam ser citadas como textos-prova para a doutrina trinitária. No entanto, apesar da antiquíssima tradição cristã em interpretá-lo dessa forma, a abordagem que se seguirá mostrará que tal interpretação não deve necessariamente constituir-se em um dogma.
É verdade que muitos exegetas consideram o anjo do Senhor uma pré-encarnação da segunda pessoa. Alguns, inclusive, sequer enxergam outra opção para a identidade desse personagem, e a obra norte-americana The Dictionary of the Bible sintetiza a teologia por trás dessa linha de interpretação.
Em exposição sobre o verbete "Anjos", o Dictionary of the Bible diz: "Deve ser observado também, que, lado a lado com essas expressões ['anjo de Javé', 'Javé' e 'Deus'], nós vemos Deus sendo manifestado em forma de homem [...] já que nós sabemos que 'nenhum homem viu Deus' (o Pai) 'em qualquer tempo', e que 'o Deus unigênito, que está no seio do Pai, é quem o revelou' (Jo 1.18), a inferência inevitável é que o 'anjo do Senhor' nessas passagens se refere a Ele, que é, desde o princípio, o 'Verbo' [3].
Evidentemente, portanto, essa maneira de concebermos a figura do anjo de Javé é antiga e conta com muitos defensores. Contudo, é fato que para um responsável estudo das teofanias no Antigo Testamento, o assentimento de que as laudas veterotestamentárias componham uma coleção de documentos cuja teologia foi, aos poucos, sendo erigida, é necessário.
Buckland nos diz propriamente que "não achamos uma Teologia no A.T.; achamos uma religião [...]. Somos nós próprios que fazemos a Teologia, quando damos a essas ideias e convicções religiosas uma forma sistemática ou metódica. Portanto, o método deve ser histórico" [4]; e Westermann corrobora com a assertiva: "Não existe diferença [no Antigo Testamento] entre história e religião; Deus é a realidade e a realidade é Deus" [5].
Logo, ao abordarmos exegeticamente os textos do Antigo Testamento, é preciso levar em consideração sua historicidade em cujo bojo repousa uma teologia primeva, a teologia dos povos orientais dos primeiros milênios antes de Cristo; além disso, faz-se necessário conhecer os costumes daqueles povos, costumes que se mostram maravilhosamente retratados em seus documentos.
No Antigo Oriente Próximo, qualquer mensageiro real era tratado como um substituto do rei. Podemos ver exemplos dessa prática nos textos de Jz 11.13; 2Sm 3.12,13; 1Rs 20.2-4. Estes textos bíblicos mostram, inclusive, que os mensageiros falavam em nome dos reis, e falavam na primeira pessoa. Sendo o ser angelical um mensageiro de Deus (anjo, no hebraico, significa "mensageiro"), nada seria mais natural que essas criaturas, ao executarem as tarefas por Deus designadas, falassem em nome de Deus e portassem sua autoridade. Em última análise, poderíamos também concluir que, sendo designados por Deus para o cumprimento de tarefas extraordinárias, os anjos fossem especialmente capacitados com poderes para executar tais tarefas.
Assim, podemos ver que, embora alguns estudiosos concluam que o anjo do Senhor seja uma manifestação pré-encarnada de Cristo, "outros acreditam que ele é estreitamente identificado com Deus por ser o representante de Deus" [6]. Isso justificaria o fato de, em várias ocasiões, ele ser identificado com Deus enquanto, de alguma forma, mostra-se distinto dele (Gn 18.1-21; Jz 5.23; Ml 3.1).
Portanto, a usual interpretação do anjo do Senhor como uma "cristofania" não se constitue em uma verdade irrefutável, embora possa, em certo sentido, continuar estabelecida como um tipo de manifestação teofânica.
Finalmente, resta-nos enfocar o elemento mais importante nas ocorrências teofânicas: a razão de tais manifestações.
A importância das teofanias
A razão das ocorrências teofânicas, como pode-se deduzir, não estava ligada à satisfação da curiosidade humana com relação ao transcendental, nem à meras retratações visuais de manifestações divinas. O principal motivo que ensejou os eventos teofânicos foi a necessidade de Deus em chamar a atenção do homem para as mensagens que acompanhariam as manifestações. A ênfase das teofanias nunca foi seu aspecto visual, mas sua mensagem.
A "própria Bíblia nunca [se] dá ênfase à maneira da manifestação divina sob a forma de teofania" diz Champlin, e prossegue: "O que ali importa é o que Deus fez e disse. Normalmente, a teofania visa a dar uma mensagem ao passo que a forma visível meramente atrai e fixa a atenção. [...] Os aspectos físicos estão ali a fim de magnificar e autenticar a revelação, mas esta última é que realmente importa" [7].
Portanto, a depeito do quanto nos empenhemos em estudar e sistematizar os eventos teofânicos, o que realmente importa neles é a mensagem que está sendo transmitida. Deus, em sua sabedoria e soberana determinação, optou por revelar-se contundentemente ao homem por meio de manifestações extraordinárias (e, às vezes, terríveis) a fim de que, justamente pelo impacto de tais manifestações, sua mensagem fosse entendida, guardada e registrada com um único fim: tornar o homem sábio para a salvação por meio da fé em Cristo Jesus (2Tm 3.15).
Notas
[1] Bible.org, OT Theophanies.
Disponível em: http://bible.org/illustration/ot-theophanies (acessado em julho de 2012).
[2] Embora Champlin, em sua obra Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia, 6o volume, dissertando acerca do verbete "teofania", a defina como "[...] alguma manifestação visível de Deus", desenvolve o conceito trazendo outros elementos para a discussão.
[3] SMITH, William (ed.). Dictionary of the Bible. New York: Fleming H. Revell Company, 1998, pg 46.
[4] BUCKLAND, A. R. Dicionário Universal, São Paulo: Vida, 2a edição, 2007, pg 39.
[5] WESTERMANN, Claus. Fundamentos da Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Academia Cristã, edição de 2005, pg 20.
[6] BÍBLIA DE ESTUDO DE GENEBRA. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2a edição, 2009, pg 1198
[7] CHAMPLIN, R. N. Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. São Paulo: Candeia, 4a edição, 1997, 6o volume, pgs 463, 464.